Argument från mirakel: Bevisar mirakel att Gud finns?
De argument från mirakel är ett filosofiskt och teologiskt argument som antyder att vissa mirakulösa händelser kan användas som bevis för existensen av en gudomlig varelse. Detta argument har använts av många religiösa grupper genom historien för att bevisa existensen av deras gudom.
Argumentet från mirakel bygger på idén att om ett mirakel inträffar så måste det ha orsakats av en övernaturlig varelse. Denna varelse identifieras vanligtvis som Gud. Argumentet är att om ett mirakel kan bevisas ha inträffat, så är det bevis på existensen av en gudomlig varelse.
Argumentet från mirakel har använts av många religiösa grupper för att bevisa existensen av deras gudom. Till exempel pekar kristna ofta på Jesu uppståndelse som bevis på Guds existens. På samma sätt pekar muslimer ofta på månens splittring som bevis på Allahs existens.
Argumentet från mirakel har mötts av mycket kritik. Skeptiker hävdar att bevisen för mirakel ofta är opålitliga och att argumentet är baserat på en logisk felaktighet. De påpekar också att förekomsten av ett mirakel inte nödvändigtvis bevisar existensen av en gudomlig varelse.
Trots kritiken förblir argumentet från mirakel ett populärt sätt att bevisa existensen av en gudomlig varelse. Det är en viktig del av många religiösa traditioner och kommer sannolikt att förbli så i många år framöver.
Argumentet från Mirakel bygger först och främst på premissen att det finns händelser som måste förklaras av övernaturliga orsaker - kort sagt någon slags gud. Förmodligen har varje religion haft mirakelpåståenden och därför har marknadsföringen och apologetiken för varje religion inkluderat referenser till påstådda mirakulösa händelser. Eftersom det är troligt att en gud är deras övernaturliga orsak, antas tron på denna gud vara rimlig.
Vad är ett mirakel?
Definitionerna varierar, men två av de viktigaste jag har sett är: för det första något som inte är naturligt möjligt och därför måste ha inträffat på grund av övernaturliga ingrepp; och, för det andra, allt som orsakas av övernaturliga ingrepp (även om det är naturligt möjligt).
Båda definitionerna är problematiska - den första eftersom det är praktiskt taget omöjligt att visa att något i synnerhet inte kan inträffa på grund av naturliga medel, och den andra eftersom det är praktiskt taget omöjligt att skilja mellan en naturlig och en övernaturlig händelse när båda ser identiska ut.
Innan någon försöker använda argumentet från mirakel bör du få dem att förklara vad de tror att ett 'mirakel' är och varför. Om de inte kan förklara hur det kan bevisas att en naturlig orsak till en händelse är omöjlig, kommer deras argument inte att fungera. Eller, om de inte kan förklara hur man kan skilja mellan regn som inträffade naturligt och regn som inträffade på grund av övernaturliga ingrepp, är deras argument lika ineffektivt.
Förklara mirakel
Även om vi medger att en 'mirakulös' händelse verkligen är exceptionell nog för att motivera en exceptionell förklaring, kan det inte antas att detta stöder teismen. Vi skulle till exempel kunna postulera att händelsen orsakades av mänskliga sinnes otroliga krafter snarare än de otroliga krafterna i en guds sinne. Denna förklaring är inte mindre trovärdig och har faktiskt fördelen att vi vet att människors sinnen existerar, medan existensen av en guds sinne är tveksam.
Poängen är att om någon ska lägga fram en övernaturlig, paranormal eller ovanlig förklaring till en exceptionell händelse, måste de vara villiga att överväga alla andra övernaturliga, paranormala eller ovanliga förklaringar. Frågan som alltså ställs inför den troende är: hur kan man jämföra alla dessa olika förklaringar? Hur i hela friden kan man rimligen stödja tanken att något inträffade på grund av en gud snarare än mänsklig telepati eller spöken?
Jag är inte säker på att du kan - men om inte den troende kan visa varför deras övernaturliga förklaring är att föredra framför alla andra, faller deras påståenden platt. Detta skär till själva karaktären av vilken giltig förklaring är . När du inte kan visa varför ditt försök till förklaring gör ett bättre jobb än mitt, då avslöjar du att det du säger inte riktigt gör det förklara vad som helst. Det leder inte till att vi bättre förstår händelsens natur och vårt universum i allmänhet.
Ett problem för Argumentet från Mirakel är något som drabbar så många argument för existensen av en gud: det gör ingenting för att stödja den sannolika existensen av någon särskild Gud. Även om detta är ett problem för många argument, verkar det inte omedelbart vara fallet här - även om vilken gud som helst kan ha skapat universum, verkar det som att endast Kristen Gud skulle sannolikt orsaka mirakulösa helande i Lourdes.
Svårigheten här ligger i det faktum som hänvisas till ovan: varje religionen tycks göra anspråk på mirakulösa händelser. Om en religions påståenden är korrekta och den religionens gud finns, vad är förklaringen till alla andra mirakel i andra religioner? Det verkar osannolikt att Kristen Gud orsakade mirakulösa helande i de gamla grekiska gudarnas namn vid en tidpunkt.
Tyvärr, alla försök att rationellt förklara bort mirakelpåståendena i andra religioner öppnar dörren för liknande förklaringar i den första religionen. Och varje försök att bortförklara andra mirakel som Satans verk väcker helt enkelt frågan - nämligen sanningen i religionen i fråga.
Påståenden om mirakel
När man bedömer påståenden om mirakel är det viktigt att först överväga hur vi dömer sannolikheten för någon rapporterad händelse. När någon berättar att något hänt måste vi väga tre generella möjligheter mot varandra: att händelsen hände exakt som rapporterats; att någon händelse inträffade, men rapporten är på något sätt felaktig; eller att vi blir ljuga för.
Utan att veta något om reportern måste vi göra våra bedömningar baserat på två saker: vikten av anspråket och sannolikheten för att anspråket inträffar. När anspråk inte är särskilt viktiga behöver våra standarder inte vara lika höga. Detsamma gäller när den rapporterade händelsen är mycket vardaglig. Detta kan illustreras med tre liknande exempel.
Föreställ dig att jag berättade att jag besökte Kanada förra månaden. Hur troligt är det att du skulle tvivla på min historia? Förmodligen inte särskilt - massor av människor besöker Kanada hela tiden, så det är inte så svårt att tro att jag gjorde det också. Och tänk om jag inte gjorde det - spelar det någon roll? I ett sådant fall räcker mitt ord för att tro.
Föreställ dig dock att jag är misstänkt i en mordutredning och jag rapporterar att jag inte kunde ha begått brottet eftersom jag besökte Kanada vid den tiden. Återigen, hur troligt är det att du skulle tvivla på min historia? Tvivel skulle bli lättare den här gången - även om det fortfarande knappast är ovanligt att föreställa mig mig i Kanada, är följden av misstag mycket allvarligare.
Därför behöver du mer än bara vad jag säger för att tro på min historia och kommer att begära mer bevis - som biljetter och så. Ju starkare andra bevis är mot mig som misstänkt, desto starkare bevis kommer du att kräva mitt alibi. I det här fallet kan vi se hur den ökande betydelsen av en händelse gör att våra normer för att tro blir strängare.
Föreställ dig slutligen att jag än en gång bara påstår att jag har besökt Kanada - men istället för att ta normal transport påstår jag att jag svävade för att komma dit. Till skillnad från vårt andra exempel är det faktum att jag var i Kanada inte så viktigt och det är fortfarande väldigt trovärdigt. Men medan betydelse av att påståendet är sant är lågt sannolikhet är också. På grund av detta är du berättigad att kräva mycket mer än bara mitt ord innan du tror mig.
Naturligtvis finns det en tangentiell fråga av betydelse också. Även om det omedelbara påståendet kanske inte är viktigt i sig, är implikationerna att levitation är möjlig viktiga eftersom det skulle avslöja grundläggande brister i vår förståelse av fysiken. Detta bidrar bara till hur strikta våra standarder för att tro på detta påstående måste vara.
Så vi kan se att vi är berättigade att närma oss olika påståenden med olika bevisstandarder. Var hamnar mirakel i detta spektrum? Enligt David Hume faller de långt ut i slutet av det osannolika och det otroliga.
Enligt Hume är rapporter om mirakel faktiskt aldrig trovärdiga eftersom möjligheten att ett mirakel faktiskt har inträffat alltid är lägre än möjligheten att antingen reportern har fel eller att reportern bara ljuger. På grund av detta bör vi alltid anta att ett av de två senare alternativen är mer sannolikt sant.
Även om han kanske går för långt och antyder att mirakelpåståenden aldrig är trovärdiga, gör han ett bra argument för att sannolikheten för att ett mirakelpåstående är sant är mycket sämre än sannolikheten för de två andra alternativen. I ljuset av detta har alla som hävdar sanningen om ett mirakel en betydandebevisbördaatt komma över.
Vi kan alltså se att Argumentet från Mirakel inte ger en solid och rationell grund för teismen. För det första gör själva definitionen av ett mirakel det nästan omöjligt att visa att ett mirakelpåstående är trovärdigt. För det andra är mirakel så osannolika i jämförelse med alternativen att det skulle krävas en mirakulös mängd bevis för att acceptera sanningen om ett mirakel. Sanningen om ett mirakel är faktiskt så osannolik att, om ett visade sig vara sant, det sig skulle vara ett mirakel.