Hun & Po eterisk och kroppslig själ i taoismen

Taoism är en andlig praxis som bygger på tron ​​att universum är sammansatt av två distinkta krafter: den eteriska och den kroppsliga. Hun och Po är två av de viktigaste begreppen inom taoismen, som representerar de två krafterna. Hun är den eteriska själen, som är sammansatt av universums andliga energi och tros vara källan till liv. Po är den kroppsliga själen, som är sammansatt av universums fysiska materia och tros vara källan till döden.

Hun: Den eteriska själen

Hunnen är den eteriska själen, som är sammansatt av universums andliga energi. Det tros vara källan till liv och är förknippat med universums yin-energi. Hunnen anses vara källan till kreativitet, intuition och visdom, och anses vara den mäktigaste kraften inom taoismen.

Po: Den kroppsliga själen

Po är den kroppsliga själen, som är sammansatt av universums fysiska materia. Det tros vara källan till döden och är förknippat med universums yang-energi. Po anses vara källan till fysisk styrka, mod och beslutsamhet, och anses vara den mest påtagliga kraften inom taoismen.

Slutsats

Hun och Po är två av de viktigaste begreppen inom taoismen, som representerar universums två krafter. Hun är den eteriska själen, som är sammansatt av universums andliga energi och tros vara källan till liv. Po är den kroppsliga själen, som är sammansatt av universums fysiska materia och tros vara källan till döden. Tillsammans bildar Hun och Po grunden för taoismen och är viktiga för att förstå den andliga praktiken.

Hun ('moln-själ') och Po ('vit-själ') är de kinesiska namnen för den eteriska och kroppsliga själen - eller formlösa och påtagliga medvetande - inom kinesisk filosofi, medicin och taoistisk praxis.

Hun och Po är vanligtvis förknippade med Fem Shen modell av Shanghai härstamning av taoismen, som beskriver 'andarna' som finns i vart och ett av de fem yin-organen. Inom detta sammanhang är Hun (eteriska själen) associerad med leverorgansystemet och är den aspekt av medvetandet som fortsätter att existera - i mer subtila sfärer - även efter kroppens död. Po (kroppslig själ) är associerad med lungorgansystemet och är den aspekt av medvetandet som upplöses med kroppens element vid tidpunkten för döden.

I sin tvådelade artikel publicerad av Akupunktur idag , David Twicken gör ett bra jobb med att presentera inte bara Five Shen-modellen utan även fyra andra, som tillsammans erbjuder ibland kontrasterande, ibland överlappande synpunkter på hur Hun och Po fungerar i ett mänskligt kroppssinne. I den här uppsatsen kommer vi kort att undersöka två av dessa fem modeller och sedan föra dem i konversation med en tibetansk yogisk modell av två ömsesidigt uppkommande aspekter av sinnet (dvs. 'stanna' och 'röra sig').

Hun & Po som formlöst och påtagligt medvetande

Mest poetiskt är hur Hun och Po fungerar beskrivs här av Mästare Hu -- en utövare av Shaolin qigong -- som har att göra med förhållandet mellan formlöst och påtagligt medvetande, det senare hänför sig till sinnesförnimmelser och det förra till de mer subtila områdena av fenomenala uppkomster i samband med Tre skatter :

Hun kontrollerar yang andar i kroppen,
Po kontrollerar yin andar i kroppen,
alla är gjorda av qi.
Hun är ansvarig för allt formlöst medvetande,
inklusive de tre skatterna: jing, qi och shen.
Po är ansvarig för allt påtagligt medvetande,
inklusive de sju öppningarna: två ögon, två öron, två näshål, mun.
Därför kallar vi dem 3-Hun och 7-Po.

Mästaren Hu fortsätter med en utarbetande av denna dynamik; och avslutar med att påpeka att, liksom all cyklisk existens, är förhållandet mellan Hun och Po en till synes 'ändlös cykel', som överskrids 'endast av det uppnådda', dvs. Odödliga (i deras transcendens av all dualitet):

När Po manifesteras, dyker jing upp.
På grund av jing manifesterar Hun sig.
Hun orsakar födelsen av shen,
på grund av shen,
medvetande kommer fram,
på grund av medvetandet frambringas Po igen.
Hun och Po, yang och yin och fem faser är oändliga cykler,
endast det uppnådda kan undkomma det.

De cykler som hänvisas till här är 'ändlösa' ur perspektivet av ett sinne dualistiskt identifierat med den fenomenala världens former och rörelser. Som vi kommer att utforska senare i den här uppsatsen, har att undkomma ett sådant dilemma att göra med att överskrida alla mentala polariteter, och i synnerhet den rörliga/förbli (eller ändra/oföränderliga) polariteten, på en erfarenhetsmässig nivå.

Yin-Yang-ramverket för att förstå Hun & Po

Ett annat sätt att förstå Hun och Po är som ett uttryck för Yin och yang . Som Twicken påpekar är Yin-Yang-ramverket den grundläggande modellen för kinesisk metafysik. Med andra ord: det är genom att förstå hur Yin och Yang förhåller sig till varandra (som ömsesidigt uppkomna och beroende av varandra) som vi kan förstå hur - ur ett taoistiskt perspektiv - alla par av motsatser 'dansar' tillsammans, som inte -två och inte en: dyker upp utan att faktiskt existera som permanenta, fasta enheter.

På det här sättet att se saker förknippas Po med Yin. Den är den mer täta eller fysiska av de två andarna och är också känd som den 'kroppsliga själen', eftersom den återvänder till jorden - upplöses i grova element - vid tiden för kroppens död.

Hun, å andra sidan, förknippas med Yang, eftersom det är den mer lätta eller subtila av de två andarna. Den är också känd som den 'eteriska själen', och vid tidpunkten för döden lämnar den kroppen för att smälta samman i mer subtila sfärer av tillvaron.

I processen med taoistisk kultivering försöker utövaren harmonisera Hun och Po, på ett sätt som gradvis tillåter de mer täta Po-aspekterna att mer och mer fullständigt stödja de mer subtila Hun-aspekterna. Resultatet av denna typ av förädlingsprocess är manifestationen av ett sätt att vara och ett sätt att uppfatta känt av taoistiska utövare som 'Himmel på jorden.'

Att stanna och röra på sig i Mahamudra-traditionen

I den tibetanska Mahamudra-traditionen (förenas främst med Kagyu härstamning ), görs en skillnad mellanstannar kvaroch denrör på sigaspekter av sinnet (även känd somsinnesperspektivoch denhändelseperspektiv).

Destannar kvaraspekt av sinnet hänvisar mer eller mindre till det som ibland också kallas bevittningskapacitet . Det är perspektivet från vilket uppkomsten och upplösningen av olika fenomen (tankar, förnimmelser, uppfattningar) observeras. Det är aspekten av sinnet som har förmågan att naturligt förbli 'kontinuerligt närvarande' och opåverkad av de föremål eller händelser som uppstår inom den.

Derör på sigAspekt av sinnet hänvisar till de olika utseenden som - som vågor på ett hav - uppstår och löses upp. Dessa är de objekt och händelser som verkar ha rum/tid varaktighet: en uppkomst, en bestående och en upplösning. Som sådana verkar de genomgå förändring eller transformation - i motsats tillstannar kvaraspekten av sinnet, som är oföränderlig.

En Mahamudra-utövare tränar först i förmågan att växla fram och tillbaka mellan dessa två perspektiv (stannar kvarochrör på sig). Och sedan, så småningom, att uppleva dem som samtidigt uppkomna och omöjliga att särskilja (d.v.s. icke-duella) - på det sätt som vågor och hav, liksom vatten, faktiskt är ömsesidigt uppkommande och omöjliga att särskilja.

Taoism möter Mahamudra för en kopp te

Upplösningen av den rörliga/bevarande polariteten, skulle vi föreslå, är i grunden likvärdig – eller åtminstone öppnar vägen för – överskridandet av det som Mästare Hu refererar till som polariteten för påtaglig-medvetenhet/formlös-medvetenhet; och absorptionen av den mer tätt vibrerande Po i den mer subtila Hun.

För att uttrycka det på ett annat sätt: det kroppsliga Po tjänar det eteriska Hunet -- i taoistisk kultivering -- i den utsträckning som sinnets framträdanden blir självmedvetna, d.v.s. medvetna om sin källa och destination i/som Hunnen -- som vågor som blir medvetna om deras väsentliga natur som vatten.