Tai Hsi - Taoistisk embryonal andning

Tai Hsi är en form av taoistisk embryonal andning, vilket är en kraftfull och uråldrig kinesisk praxis som hjälper till att odla och balansera kroppens energi. Den är baserad på principerna för traditionell kinesisk medicin (TCM) och är utformad för att hjälpa utövare att uppnå ett tillstånd av fysiskt och mentalt välbefinnande.

Fördelarna med Tai Hsi

Tai Hsi har många fördelar, inklusive:

• Ökad energi och vitalitet - Tai Hsi hjälper till att öka energinivåerna och förbättra den övergripande vitaliteten.
• Förbättrad mental klarhet - Tai Hsi hjälper till att förbättra mental klarhet och fokus.
• Förbättrad fysisk hälsa - Tai Hsi hjälper till att förbättra den fysiska hälsan genom att öka cirkulationen och främja avslappning.
• Minskad stress och ångest - Tai Hsi hjälper till att minska stress och ångestnivåer.

Hur man tränar Tai Hsi

Tai Hsi är lätt att lära sig och öva på. Det innebär en rad andningsövningar och ställningar som hjälper till att odla och balansera kroppens energi. Det är viktigt att träna Tai Hsi regelbundet för att uppleva dess fulla fördelar.

Slutsats

Tai Hsi är en gammal kinesisk praxis som kan hjälpa till att förbättra fysisk och mental hälsa. Det är lätt att lära sig och öva, och kan vara fördelaktigt för dem som vill öka energinivåerna, förbättra mental klarhet och minska stress och ångest.

Embryonal andning (Tai Hsi) – även känd som Primordial Breathing eller Umbilical Breathing – hänvisar till den process genom vilken en Taoistisk utövare återaktiverar de elektromagnetiska kretsarna som är förknippade med den ursprungliga 'andningen' som foster har inuti livmodern. När detta händer blir den fysiska andningsprocessen allt mer subtil och kan sedan – under perioder – upphöra helt. På samma sätt som ett foster 'andas' genom navelsträngen, kan den utövare vars system har kommit ihåg embryonal andning sedan hämta livskraftsenergi direkt från den universella matrisen, d.v.s. 'havet av energi' där deras individuella kroppssinne. flyter.

Tai Hsi: Uppvaknandet av en vilande intelligens

Hur är detta möjligt? För att svara på denna fråga måste vi först förstå lite om processen genom vilken energi genereras i människokroppen. På biokemins språk kretsar denna process kort sagt kring skapandet av ATP i mitokondrierna - cellernas 'kraftverk'. Om våra kroppar fungerar enligtefter födelsenprinciper, denna cellulära process drivs huvudsakligen genom hur vårt matsmältningsorgan fungerar ( Mjälte energi) i samband med vårt andningssystem (Lungenergi).

Genom meditation och qigongträning kan vi dock återgå till ett prenatalt tillstånd, där mitokondriernas 'batteri' drivs elektromagnetiskt, d.v.s. direkt via qi (chi) . När vi konsoliderar vår energi i Chong meridian (den yogiska kroppens centrala kanal), och öppna Dai-meridianen, våra energikroppar flödar i ett mönster som liknar en solenoid, vilket ger gott om energi för denna process. Det är vid denna tidpunkt som embryonal andning – 'andning' genom akupunkturpunkterna och meridianerna – börjar ersätta fysisk lungandning. Vi kan dra (”andas”) livskraftsenergi direkt från universum – från rum-tidskontinuumet – in i meridiansystemet i vårt kroppssinne.

Den mikrokosmiska omloppsbanan, den centrala kanalen och icke-dubbel medvetenhet

När vi är i vår mammas livmoder 'andas' vi genom navelsträngen och cirkulerar livskraftsenergi längs en kontinuerlig krets av energi som strömmar upp på baksidan av vår bål och ner framtill på vår bål. När vi lämnar vår mammas mage klipps navelsträngen av och vi börjar andas genom munnen/näsan. Samtidigt (eller åtminstone under de första åren av vårt nya liv) delas den kontinuerliga energikretsen i två och bildar Ren- och Du-meridianerna.

I qigongövningen känd som den mikrokosmiska omloppsbanan återförenar vi Ren- och Du-meridianerna för att återigen bilda en enda kontinuerlig krets som låter energi flöda på ett sätt som liknar vårt tillstånd i livmodern. Det här är bara en av många polariteter som är lösta, på väg att konsolidera vår energi/medvetenhet inom den centrala kanalen (Chong-meridianen). I den hinduiska yogatraditionen talas om samma process i termer av separationen mellan Ida (”månen”) och Pingala (”solen”) kanalerna; och deras upplösning i Sushumna Nadi .

Det urmedvetande som flödar i den centrala kanalen är energin/medvetenheten om ickedualitet. Den representerar upplösningen av alla karmiska polariteter (och därmed ett tillbakadragande av alla projektioner) – ett kroppssinnetillstånd som väcker upp den slumrande kretsen av vilken embryonal andning är en manifestation.

Mantak Chia & Nan Huai-Chin om embryonal andning

Följande passager, av Nan Huai-Chin respektive Mantak Chia, ger ytterligare insikter om detta ganska mystiska (men helt naturliga!) fenomen med embryonal andning. Observera särskilt Mantak Chias poäng att embryonal andning ärintenågot som vi kan 'få hända' eller 'vilja hända'. Snarare 'händer det av sig självt, när förhållandena är de rätta.'

FrånTao och livslängdav Nan Huai-Chin:

Hinayana-buddhismens dhyana-läror klassificerar andningen av luft och den latenta energin i människokroppen i tre ordnade kategorier.

(1) Vind. Detta indikerar andningssystemets och luftens vanliga funktion. Med andra ord, människor är beroende av andedräkt för att upprätthålla livet. Detta är det lufttillstånd som kallas 'vind'.

(2) Ch'i. Detta indikerar att efter förfining genom meditation blir andningen i sig lätt, lätt och långsam.

(3) Hsi. Genom meditationens mycket avancerade förfining blir andningen så lätt att den nästan stannar. I detta skede upphör den inåtgående och utåtriktade rörelsen av andningsorganen att fungera. Andning genom andra delar av kroppen är dock inte helt stoppad. Ett naturligt andetag börjar fungera från nedre delen av buken till nedre Tan Tien. Det här är Hsi. Senare kallar taoisterna det för Tai Hsi (andningen av ett embryo i livmodern). Vissa skolor tror till och med att sinnet och Hsi är beroende av varandra.

FrånEnergibalans genom Tao: Övningar för att odla Yin-energiav Mantak Chia:

Du kan någon gång uppleva en helt annan, yin, kvalitet av chi-upplevelse. Behåll den avslappnade, mjuka, långsamma, stadiga andningen i tan tien och fungera endast som observerande vittne. När förhållandena är rätt och chien är redo kan du upptäcka att din fysiska andning har stannat under en kort period. Detta är en mycket tyst, subtil övergång. Den subtila, raffinerade chi-andningen i tan tien ansluter direkt till den miljömässiga kosmiska chien. Tan tien fungerar energiskt som en chi-lunga. Detta kallas inre chi-andning eller embryonal andning, Tai Hsi.

Denna embroniska andning kan bara ske när hela ditt väsen är genomträngt av lugn, frid och tystnad, och samtidigt är full av chi. Den här upplevelsen kan ge dig en antydan om processen som gör att man kan smälta samman med Wu Chi. Du kan inte få detta att hända eller kommer det att hända. Embryonal andning sker av sig själv, när förhållandena är rätt.