8 viktiga taoistiska visuella symboler
Taoism är en gammal kinesisk filosofi som betonar att leva i harmoni med Tao, eller universums naturliga ordning. Taoistiska visuella symboler används för att representera Tao och dess läror. Här är 8 viktiga taoistiska visuella symboler och deras betydelser:
1. Yin och Yang
Yin och Yang-symbolen är en av de mest igenkännliga taoistiska symbolerna. Den representerar universums dualitet, där Yin är den mörka, feminina och passiva energin och Yang är den ljusa, maskulina och aktiva energin.
2. Taijitu
Taijitu är en symbol för samspelet mellan Yin och Yang. Den består av två sammankopplade cirklar, en svart och en vit, som representerar universums två motsatta krafter.
3. bagua
Baguaen är en symbol för de åtta grundläggande aspekterna av taoismen. Den är sammansatt av åtta trigram, som var och en representerar en annan aspekt av taoismen, såsom välstånd, hälsa och visdom.
4. Draken och Fenix
Draken och Phoenix är symboler för balans och harmoni. Draken representerar Yang-energi, medan Fenix representerar Yin-energi. Tillsammans representerar de universums balans.
5. Fem element
Symbolen för fem element är sammansatt av fem sammankopplade cirklar, som var och en representerar ett av de fem elementen i taoismen: trä, eld, jord, metall och vatten.
6. Åtta trigram
De åtta trigrammen är en symbol för de åtta grundläggande aspekterna av taoismen. Den är sammansatt av åtta sammankopplade linjer, som var och en representerar olika aspekter av taoismen, såsom välstånd, hälsa och visdom.
7. Tao Te Ching
Tao Te Ching är en symbol för de taoistiska lärorna. Den består av 81 verser, som var och en innehåller visdom och råd om hur man lever i harmoni med Tao.
8. Tre skatter
Symbolen Three Treasures är en representation av de tre grundläggande aspekterna av taoismen: medkänsla, måttlighet och ödmjukhet. Den består av tre sammankopplade cirklar, som var och en representerar en av de tre skatterna.
Taoistiska visuella symboler är kraftfulla påminnelser om taoismens lära och kan användas för att hjälpa oss att leva i harmoni med Tao. Genom att förstå dessa symboler och deras betydelser kan vi bättre förstå Tao och dess läror.
Den mest kända Taoist symbolen är Yin-Yang: en cirkel uppdelad i två virvlande sektioner, en svart och den andra vit, med en mindre cirkel av motsatt färg inbäddad i varje halva. Yin-Yang-symbolen kan också hittas inbäddad i en mer komplex taoistisk bild som kallas Taiji Tu, som är en visuell representation av allaTaoistisk kosmologi. Också inom Taiji Tu finner vi en symbol för interaktionerna mellan de fem elementen som producerar de tiotusen sakerna, det vill säga alla 'saker' i vår värld. Ba Gua är trigram som representerar olika kombinationer av Yin och Yang.
Det vackert intrikata diagrammet kallat Neijing Tu kartlägger de omvandlingar som sker i kropparna hos utövare av inre alkemi. He Tu och Luo Shu är viktiga för att förstå Åtta extraordinära meridianer — de viktigaste meridianerna i Qigong öva. Lo Pan Compass är ett av de viktigaste verktygen för Feng Shui-utövare.
01 av 08Yin-Yang symbol
Taoismens dans av motsatser Yin-Yang-symbolen: dans av motsatser. Wikimedia Commons
Yin-Yang-symbolen är en som du förmodligen redan är bekant med. Den representerar taoismens sätt att förstå motsatser, t.ex. maskulint/feminint, ljust/mörkt.
För att lära dig mer om olika aspekter av Yin-Yang och den taoistiska filosofin som den representerar rekommenderar vi följande essäer:
- Introduktion till Yin-Yang-symbolen . En titt på vad som gör taoismens inställning till att arbeta med motsatser – som en flytande och ständigt skiftande 'motsatsernas dans'.
- Genus och Tao . En närmare titt på den maskulina/feminina polariteten, och kvinnors roll i taoistisk praktik.
- Polaritetsbearbetningstekniker. Specifika metoder som använder journalföring och meditation för att hjälpa oss att relatera till motsatser på det sätt som Yin-Yang-symbolen föreslår.
- Taoistisk kosmologi. Hur förhåller sig Yin och Yang till qi (chi), Tao och de fem elementen? Detta är taoismens berättelse om skapandet och underhållet och den kontinuerliga omvandlingen av universum.
Taijitu Shuo
En visuell återgivning av taoistisk kosmologi Taijitu Shuo. Joseph Adler
Taijitu Shuo – Diagram över den Suprema Polariteten – representerar hela den taoistiska kosmologin och liknar på många sätt Wu Ji-diagrammet.
Den enda cirkeln på toppen av Taijitu Shuo representerar wuji – odifferentierad tidlöshet. Det vi ser nedan är faktiskt en tidig version av Yin-Yang symbol — och representerar den första satsen in i dualitet — leken av Yin Qi och Yang Qi . Från blandningen av Yin Qi och Yang Qi kommer de fem elementen: jord, metall, vatten, trä och eld. Från de fem elementen föds världens 'myriad saker'.
Taoistiska utövare går in på en 'återkomstväg' - en rörelse från världens otaliga saker tillbaka till wuji. De Odödliga , eller de som har gått in i Person , är de som har slutfört denna 'återvändandeväg'.
Enligt Lu Jun Feng i 'Sheng Zhen Wuji Yuan Gong: A Return To Oneness':
Genom övning kom jag att förstå att kärlek är källan till allt – kärlek som är villkorslös och osjälvisk: kärlek som är helt fri. Qi kom till, strömmande ur villkorslös kärlek. Från tidlöshet, från wuji, skapade qi universum. Från en odefinierbar verklighet kom yin och yang, dualitetens värld, till. Wuji blev taiji. Yin qi och yang qi smälte samman och födde universum. Det är qi som skapade universum och det är villkorslös kärlek som födde qi.03 av 08
Fem element diagram
Jord, metall, vatten, trä & eld Fem elements cykler av generation, kontroll och obalans. Wikimedia Commons
Yin Qi och Yang Qi föder Fem element , vars olika kombinationer producerarTio-tusen-saker.
De fem elementens funktion kan ses inom människokroppen, inom ett ekosystem eller inom vilket annat levande system som helst. När elementen i ett system är i balans fungerar genererings- och kontrollcyklerna för att både ge näring och innehålla varandra. När elementen är ur balans, 'överagerar' de på och/eller 'förolämpar' varandra.
04 av 08Ba Gua
De 'åtta symbolerna' eller 'åtta trigram' Här ser vi de åtta trigrammen av Ba Gua arrangerade runt en Yin-Yang-symbol. Elizabeth Reninger
Odifferentierad enhet – Tao – differentierar sig till Supreme Yang, Lesser Yang, Supreme Yin, Lesser Yin.
Supreme Yang, Lesser Yang, Supreme Yin, Lesser Yin kombineras sedan på olika sätt för att bilda Ba Gua - de 'åtta symbolerna' eller 'åtta trigram'. I cirklarna i detta diagram finns de kinesiska namnen på var och en av trigrammen. Varje trigram består av tre linjer (därav namnet: tri-gram), antingen brutna (Yin-linjerna) eller heldragna (Yang-linjerna). Trigrammen i kombinationer av två utgör de 64 hexagrammen iI Ching (Yi Jing)—en principiell skrift och spådomsteknik för taoismen.
Ordningen av de åtta trigrammen kommer i två grundläggande arrangemang: den tidiga eller före himlen Bagua; och den senare eller efter himlen Bagua. Förhimlen Bagua representerar himmelska influenser. Bagua efter himlen representerar jordiska influenser. Enligt taoismen är vårt jobb som människor att anpassa oss intelligent (via principerna som avslöjats av I Ching, och metoder som Feng Shui och Qigong ) så att vi kan dra största möjliga nytta av de himmelska och jordiska influenserna.
05 av 08Lo Pan Compass
Stilleben av Luo Pan (Lo P'an), Feng Shui kompass.
Asia Images Group / Getty Images
Lo Pan Compass är en av Feng Shui mest komplexa verktyg. Runt ett centrum som inrymmer en kompass finns många ringar, som var och en innehåller ett unikt orienteringssystem.
Lo Pan Compass används av Feng Shui-utövare för att orientera och utvärdera en plats – ett hus eller företag eller landform – för vilken en Feng Shui-konsultation har begärts. På samma sätt som det finns många olika Feng Shui-skolor, så finns det många olika varianter av Lo Pan-kompasser.
Det Lo Pan Compasses har gemensamt är att var och en har ett centrum som innehåller en magnetisk kompass, runt vilken finns ett antal ringar. Varje ring innehåller ett speciellt orienteringssystem, till exempel: Ring 1 innehåller vanligtvis förhimlen Ba Gua; och Ring 2 efter himlen Ba Gua. Ring 3 innehåller vanligtvis '24 bergen' (alias de 24 stjärnorna på himlen eller riktningar eller Shen), som är en kombination av trigram, himmelska stjälkar (från Luo Shu-systemet) och jordiska grenar. Den yttersta ringen (Ring 20 i många system) innehåller sannolikt I Ching-signalen av de 64 hexagrammen.
06 av 08He Tu & Luo Shu-diagram
He Tu & Luo Shu-diagram. Sun Yu-li
Legenden säger det Fu Xi , den himmelske suveränen som tillskrivs upptäckten av Ba Gua, hittade också He Tu-diagrammet någon gång under Xia-dynastin.
Med hänvisning till He Tu-diagrammet, David Twicken skrev:
Denna taoistiska kosmologiska modell innehåller energetiska parningar som kan användas för att identifiera relationer i utövandet av akupunktur . Ur ett åtta extraordinära kanalers perspektiv ger He Tu teorin för kopplade par.
I mitten finns fem prickar. Fem representerar centrum, kärna, yuan eller primordial; talmönster i varje riktning är multiplar av fem, vilket är jordelementet. Detta diagram avslöjar att alla element, tal och riktningar kommer från mitten eller jorden.
Olika He Tu-kombinationer skapar de andra fyra elementen och utgör grunden för Åtta extraordinära kanaler kopplade par.
Medan Fu Xi fick kredit för att ha upptäckt He Tu-diagrammet var det det Yu den store som fick Luo Sho-diagrammet som en belöning från himlen, som beskrivs av Mr. Twicken:
Yu den store belönades av himlen för sina många positiva bidrag till mänskligheten. Ur floden dök en hästdrake upp med speciella markeringar på ryggen. Dessa märken är Luo Shu. Luo Shu har många tillämpningar inom den taoistiska konsten; till exempel flygande stjärnor feng shui, meridianklockteori, nio stjärnastrologi och neidan – intern alkemi.07 av 08
Nei Jing Tu
Qing-perioden Illustration av den inre cirkulationen Nei Jing Tu. Wikimedia Commons
Nei Jing Tu representerar omvandlingarna som sker inom kroppens kroppar inre alkemi utövare.
Den högra kanten av Nei Jing Tu representerar ryggraden och skallen. Scenerna som skildras på olika nivåer längs ryggraden är alkemiska förändringar som sker inom området dantians eller chakran .
Utrymmet framför svanskotan och korsbenet är känt, inom taoistisk yoga, som den gyllene urnan. I hinduiska yogatraditioner är det känt som Kundalini Shaktis hem – en energi som, när den är vilande, ligger hoprullad som en orm vid basen av ryggraden. När den väcks, initierar den de energiska transformationerna som skildras i Nei Jing Tu.
08 av 08Guodian Bamboo Strips
Guodian Bamboo Strips. www.daoistcenter.org
En av de mest spännande händelserna under detta århundrade, både för taoistiska forskare och utövare, har varit upptäckten av Guodian Bamboo Strips.
Antalet Guodian-bamburemsor är cirka 800, tillsammans med cirka 10 000 kinesiska tecken. Några av remsorna utgör den äldsta befintliga versionen av Laozis Daode Jing . De återstående remsorna innehåller konfucianska lärjungars skrifter.
Skriver för Harvard Gazette, Andrea Shen tillfångatagen lite av spänningen kring upptäckten av Guodian Bamboo Strips:
Nära en flod i Guodian, Kina, inte långt från en bondgård gjord av jord och halmtak, upptäckte kinesiska arkeologer 1993 en grav som går tillbaka till det fjärde århundradet f.Kr.
Graven var bara något större än kistan och stensarkofagen inuti. Utspridda på golvet låg bamburemsor, breda som en penna och upp till dubbelt så långa. Vid närmare granskning insåg forskare att de hade hittat något anmärkningsvärt.
'Detta är som upptäckten av Dödahavsrullarna' ...
Dessa texter förändrar radikalt forskarnas förståelse av inte bara principerna för, och förhållandet mellan, taoism och konfucianism, två stora strömmar av kinesiskt tänkande; de påverkar vår förståelse av kinesisk filologi och återupptar debatten om Konfucius och Laozis historiska identiteter.
