Tao Te Ching - Vers 42
De Tao Te Ching är en gammal kinesisk text skriven av Lao Tzu och anses vara ett av de mest inflytelserika verken inom kinesisk filosofi. Vers 42 i Tao Te Ching är en kraftfull påminnelse om vikten av att leva i harmoni med Tao.
Versen börjar med att betona vikten av att leva i harmoni med Tao. Den säger att 'Tao är för evigt odefinierat.' Detta är en påminnelse om att Tao är i ständig förändring och att vi måste kunna anpassa oss till dess förändringar för att leva i harmoni med det.
Versen fortsätter sedan med att förklara att genom att leva i harmoni med Tao kan vi uppnå ett tillstånd av fred och balans. Den säger att 'När vi accepterar Taos mysterium kommer fred och balans att följa.' Detta är en påminnelse om att genom att leva i harmoni med Tao kan vi uppnå ett tillstånd av inre frid och balans.
Till sist avslutas versen med att betona vikten av att leva i harmoni med Tao. Den säger att 'När vi lever i harmoni med Tao kommer vi att vara i harmoni med allt.' Detta är en påminnelse om att genom att leva i harmoni med Tao kan vi vara i harmoni med alla aspekter av livet.
Sammantaget är vers 42 i Tao Te Ching en kraftfull påminnelse om vikten av att leva i harmoni med Tao. Genom att leva i harmoni med Tao kan vi uppnå ett tillstånd av inre frid och balans och vara i harmoni med alla aspekter av livet.
Tao föder en,
En föder två,
De två föder tre,
De tre föder alla universella ting.
Alla universella ting axlar Yin och omfamnar Yang.
Yin och Yang blandas och blandas med varandra för att skapa harmoni.
Tao Te Ching och taoistisk kosmologi
Detta avsnitt av vers 42 av Lao Tzu Tao Te Ching ( aka Daode Jing ) erbjuder en välkänd rendering avTaoistisk kosmologi. Där det skiljer sig från andra välkända renderingar - till exempel de som illustreras i Taijitu Shuo eller den bagua -- är i sitt tredje steg, när'de två föder de tre.'
I Taijitu Shuo-versionen av taoistisk kosmologi föder de två (Yin Qi & Yang Qi) Fem element , vars olika kombinationer genererar tiotusen saker . I Baguas återgivning föder de två (Yin & Yang) Supreme Yin, Lesser Yin, Supreme Yang och Lesser Yang, som sedan kombineras för att bilda de åtta trigrammen, som grunden för de tiotusen saker (dvs. alla fenomen av den uppenbara världen).
Men i vers 42 i Tao Te Ching,'de två föder de tre.'Vad är då dessa 'tre' - ur vilka sedan 'alla universella ting' kommer fram? Hu Xuezhis kommentar (i Revealing The Tao Te Ching) erbjuder en härlig portal för att utforska denna fråga:
'Tao föder Ur-Qi (Ett), Ur-Qi föder Elementär Yang Qi och Elementär Yin Qi (Två), Elementär Yang Qi och Elementär Yin Qi blandas med varandra för att bilda Mean Qi. Mean Qi är tillståndet när Elementary Yin Qi och Elementary Yang Qi kommunicerar med varandra utan konflikt. Elementär Yang Qi, Elementär Yin Qi och Mean Qi (tre) föder alla universella ting. Därför axlar allting Yin och omfamnar Yang. Oppositionen och enandet åstadkommer den relativa dynamiska balansen.”
Låt oss ta en närmare titt på denna kommentar, rad för rad.
Tao föder Primeval Qi (One)
Detta är taoismens sätt att uttrycka uppkomsten av (ännu odifferentierad) vibrerande (d.v.s. rum/tid) verklighet från en temporal primordial tomhet. De Mystiskt pass hänvisar också till denna port mellan det omanifestade och det manifesta. På kristendomens språk är detta ögonblicket då'Guds vind/andning svepte över vattnets yta.'På buddhismens språk är detta uppkomsten av Rupakaya (formkroppar) från Dharmakaya (sanningskropp). Exakt hur detta händer är mysteriet med alla mysterier - för alltid ogenomtränglig för begreppsmässig förklaring, tillgänglig endast upplevelsemässigt, intuitivt. Som upplevt i en människokropp är denna 'primeval Qi' känd på olika sätt som 'Prenatal Qi' eller 'Congenital Qi.'
Ursprunglig Qi föder Elementary Yang Qi och Elementary Yin Qi (Två)
Detta är taoismens sätt att uttrycka uppkomsten av dualitet - av differentierade eller diskriminerade vibrationsformer. Elementär Yang Qi och Elementär Yin Qi representerar tillsammans, om man så vill, den arketypiska dualismen.
Elementär Yang Qi och Elementär Yin Qi blandas med varandra för att bilda Mean Qi. Mean Qi är tillståndet när Elementary Yin Qi och Elementary Yang Qi kommunicerar med varandra utan konflikt.
Hu Xuezhis beskrivning här av 'Mean Qi' kommer att vara nyckeln till att förstå de 'tre' i den här versen - och, i mina öron, är den faktiskt ganska djupgående, och pekar som den gör på en liknande insikt som den som uttrycks av Taiji symbol . Elementär Yang Qi och Elementär Yin Qi, samtidigt som de representerar den arketypiska dualiteten som är inneboende i den manifesta världen, kan faktiskt samexistera fredligt, snarare än att splittras i egoiskt polariserad konflikt (med dess åtföljande dynamik född av den vanemässiga medvetna/omedvetna splittringen). Med andra ord, 'Mean Qi' pekar på dualistisk opposition som en aspekt av funktionalitet, snarare än av egoisk identitet.
Elementär Yang Qi, Elementär Yin Qi och Mean Qi (tre) föder alla universella ting.
I denna kosmologiska uppfattning är det alltså dualismen av elementär Yang Qi och elementär Yin Qi som ger upphov till 'alla universella ting', som relaterar till varandra utan konflikt. Så vi har motsatsernas spel – nödvändigt för uppkomsten av en uppenbar värld, som uppfattas vara bebodd av mer eller mindre distinkta fenomen – som förblir 'vänlig' i betydelsen transparent för dess kontinuerliga omvandlingar och ömsesidigt ömsesidigt beroende .
Perceptuell diskriminering fungerar genom att tilldela en given entitet ett namn och särskilja den specifika namngivna entiteten från allt som inte är-den-entiteten. Men entiteter fungerar inom den manifesta världen endast i förhållande till andra entiteter -- inte bara i termer av hur de initialt benämns (som beskrivits i föregående mening) utan också i termer av de effekter de har på andra namngivna enheter -- effekter som är möjliga endast genom sin transformation, och så att de inte kan hittas som evigt fixerade enheter. Till exempel: Jag kan bara förändra dig i den utsträckning som jag också, i processen, förändras.
Det är denna motsatsdans som fungerar som barnmorskan till fenomenal manifestation - och samtidigt uttrycker sig genom världens fenomen, genom 'alla universella ting'.
Därför axlar allting Yin och omfamnar Yang. Oppositionen och enandet åstadkommer den relativa dynamiska balansen.
Den relativa dynamiska balansen mellan världens framträdanden beror på både opposition (d.v.s. distinktion, diskriminering, begreppsbeteckning) och enande (en gemensam förankring i Tao). På buddhismens språk uttrycks en liknande insikt i Hjärta imorgon som:'form är tomhet, tomhet är form, tomhet är inget annat än form, form är inget annat än tomhet.'Tao och de 'tiotusen sakerna' uppstår i evigt ömsesidigt beroende.
