En berömd vers från Diamond Sutra
Diamantsutran är en av Mahayana-buddhismens mest kända och inflytelserika skrifter. Det är en samling läror som har gått i arv i århundraden och anses allmänt vara en av de viktigaste buddhistiska texterna. Diamantsutran är känd för sitt kortfattade och kraftfulla budskap, som är inkapslat i sin berömda vers:
'Form är tomhet, tomhet är form.'
Denna vers är ett uttryck för den buddhistiska kärnan beroende ursprung , som säger att alla fenomen är sammankopplade och beroende av varandra. Det är en påminnelse om att allt är förgängligt och att vi inte bör hålla fast vid någon form eller idé om verkligheten. Diamantsutran uppmuntrar oss att se bortom den fysiska världen och att erkänna kopplingen mellan alla saker.
Diamantsutran är en tidlös text som har studerats och vördats av buddhister i århundraden. Dess berömda vers är en påminnelse om alla tings sammanlänkning och den fysiska världens förgänglighet. Det är en kraftfull påminnelse om att leva i nuet och att vara uppmärksam på våra tankar och handlingar.
Ett av de mest citerade avsnitten från Mahayana buddhistiska sutras är denna korta vers:
Så du borde se den här flyktiga världen--
En stjärna i gryningen, en bubbla i en bäck,
En blixt i ett sommarmoln,
En flimrande lampa, en fantom och en dröm.'
Den här vanliga översättningen har manipulerats lite så att den rimmar på engelska. Översättaren Red Pine (Bill Porter) ger oss en mer bokstavlig översättning:
'Som en lampa, en grå starr, en stjärna i rymden / en illusion, en daggdroppe, en bubbla / en dröm, ett moln, en blixt / se alla skapade saker som detta.'
I buddhistiska texter kallas en kort vers som denna för asonett. Vad betyder denna gatha, och vem sa det?
Denna vers finns i två sutras, den Diamant Sutra och en sutra som heter 'Vishetens fullkomlighet på 500 rader'. Båda dessa texter är en del av en kanon av texter som kallas Prajnaparamita Sutras . Prajnaparamita betyder 'visdomens fullkomlighet'. Enligt forskare skrevs troligen de flesta av Prajnaparamita Sutras tidigt under det första årtusendet e.Kr., även om några kan härröra från 1:a århundradet f.Kr.
Versen tillskrivs ofta Buddha, men om de lärda har rätt när det gäller datumet, kommer den historiska Buddha sa inte detta. Vi kan bara spekulera om vem poeten kan ha varit.
Gatha och Diamond Sutra
Av de två texterna som innehåller denna vers är Diamantsutran överlägset mer allmänt läst. Gatha finns mycket nära slutet av sutra, och det tolkas ibland som summeringen eller förklaringen av den föregående texten. Vissa engelska översättare har 'tweakat' texten lite för att betona versens roll som sammanfattnings- eller täckvers. Versen verkar handla om obeständighet , så vi får ofta höra att Diamantsutran främst handlar om förgänglighet.
Den lärde-översättaren Red Pine (Bill Portman) håller inte med. En bokstavlig läsning av kinesiska och sanskrit gör att det inte alls verkar vara en förklaring av texten, säger han.
'Denna gatha, föreslår jag, är inte menad som ett exempel på att förklara denna lära, för Buddha har just noterat att bodhisattvans förklaring inte är någon förklaring. Denna gatha är helt enkelt ett erbjudande som Buddha ger oss, Buddhas sätt att säga adjö.'[Röd tall,Diamantsutran(Counterpoint, 2001), sid. 432]
Red Pine ifrågasätter också om Gatha fanns i originaltexten, som har gått förlorad. Samma Gatha ger en sammanfattning av visdomens fullkomlighet i 500 rader, och den passar bättre in i den sutran. Någon för länge sedan kopierare kanske trodde att Diamond Sutra behövde en starkare finish och slängde in sin favoritvers.
Diamond Sutra är ett verk med stort djup och subtilitet. För de flesta förstagångsläsare är den brantare än Matterhorn. Utan tvekan har många slingrat sig igenom texten i ett tillstånd av fullständig förvirring för att hitta denna lilla oas av en Gatha i slutet. Äntligen något som är förståeligt!
Men är det?
Vad Gatha betyder
I sin bok, Thich Nhat Hanh säger att 'skapade saker' (se Red Pines översättning ovan) eller 'komponerade saker' inte är vad de ser ut att vara.
'Komponerade ting är alla sinnesobjekt som är betingade att uppstå, existera ett tag och sedan försvinna, enligt principen om beroende meduppstår . Allt i livet tycks följa detta mönster, och även om saker och ting ser verkliga ut, är de faktiskt mer som de saker en trollkarl frammanar. Vi kan se och höra dem tydligt, men de är inte riktigt vad de ser ut att vara.'
Den lärde översättaren Edward Conze ger sanskrit med engelsk översättning:
'Du har pengar
Maya-avasyaya budbudam
Supinam vidyud abhram ca
Evam drastavyam samskrtam.
Som stjärnor, ett synfel, som en lampa,
En skenshow, daggdroppar eller en bubbla,
En dröm, en blixt eller ett moln,
Så bör man se vad som är betingat.'
Gatha berättar inte bara för oss att allt är obeständigt; det säger oss att allt är illusoriskt. Saker och ting är inte vad de ser ut att vara. Vi ska inte låta oss luras av utseendet; vi bör inte betrakta fantomer som 'verkliga'.
Thich Nhat Hanh fortsätter:
'Efter att ha läst den här versen kan vi tro att Buddha säger allt dharmas [i betydelsen 'fenomen'] är förgängliga - som moln, rök eller en blixt. Buddha är han säger 'Alla dharmas är förgängliga', men han säger inte att de inte är här. Han vill bara att vi ska se sakerna i sig själva. Vi kanske tror att vi redan har fattat verkligheten, men i själva verket förstår vi bara dess flyktiga bilder. Om vi ser djupt in i saker och ting kommer vi att kunna befria oss från illusionen.'
Detta pekar oss på visdomslärorna, som är huvudlärorna i Prajnaparamita Sutras. Visdomen är insikten att alla fenomen är tomma på självessens, och varje identitet vi ger dem kommer från vår mentala projektion. Huvudläran är inte så mycket att saker och ting är obeständiga; det pekar på naturen av deras förgängliga existens.
