En förklaring av Upaya i buddhismen

Upaya är ett sanskritord som betyder 'skickliga medel' eller 'lämpliga medel' och är ett viktigt begrepp inom buddhismen. Det är tanken att man kan använda alla medel som behövs för att nå upplysning. Detta inkluderar att använda de resurser som finns tillgängliga för att hjälpa andra att nå sina andliga mål. Upaya används ofta för att referera till Buddhas läror, som är tänkta att anpassas till individens behov och förutsättningar.

Upayas roll i buddhismen

Upaya är en viktig del av buddhistisk praktik, eftersom den tillåter utövare att hitta sin egen väg till upplysning. Man tror att Buddha använde Upaya för att undervisa sina anhängare och anpassade sina läror till deras individuella behov och omständigheter. Detta möjliggör en mer personlig inställning till andlig tillväxt, eftersom varje individ kan hitta den väg som fungerar bäst för dem.

Fördelarna med Upaya

Upaya kan vara fördelaktigt på många sätt. Det tillåter utövare att hitta sin egen väg till upplysning, snarare än att behöva följa en uppsättning regler eller läror. Detta kan hjälpa dem att bättre förstå sina egna andliga behov och mål. Dessutom kan Upaya hjälpa utövare att bättre förstå och relatera till andra, eftersom de kan använda sina egna erfarenheter för att hjälpa andra att nå sina egna andliga mål.

Slutsats

Upaya är ett viktigt begrepp inom buddhismen, eftersom det tillåter utövare att hitta sin egen väg till upplysning. Man tror att Buddha använde Upaya för att undervisa sina anhängare och anpassade sina läror till deras individuella behov och omständigheter. Detta möjliggör en mer personlig inställning till andlig tillväxt, eftersom varje individ kan hitta den väg som fungerar bäst för dem. Upaya kan vara fördelaktigt på många sätt, eftersom det tillåter utövare att bättre förstå sina egna andliga behov och mål, såväl som andras.

Mahayana-buddhister använder ofta ordetansträngning, som översätts med 'skickliga medel' eller 'lämpliga medel'. Mycket enkelt, upaya är vilken aktivitet som helst som hjälper andra att inse upplysning . Ibland stavas upayaupaya-kausalya, som är 'skicklighet i medel'.

Upaya kan vara okonventionellt; något som normalt inte förknippas med buddhistisk doktrin eller praxis. De viktigaste punkterna är att åtgärden tillämpas med visdom och medkänsla och att det är lämpligt i sin tid och plats. Samma handling som 'fungerar' i en situation kan vara helt fel i en annan. Men när den används medvetet av en skicklig bodhisattva , kan upaya hjälpa de som har fastnat att bli olåsta och de förvirrade att få insikt.

Begreppet upaya bygger på förståelsen att Buddhas läror är provisoriska medel för att förverkliga upplysning. Detta är en tolkning av flotte liknelse , som finns i Pali Sutta-pitaka (Majjhima Nikaya 22). Buddha jämförde sina läror med en flotte som inte längre behövs när den ena når den andra stranden.

I Theravada-buddhismen , upaya syftar på Buddhas skicklighet i att forma sin undervisning så att den passar hans publik – enkla doktriner och liknelser för nybörjare; mer avancerad undervisning för äldre studenter. Mahayana-buddhister ser den historiska Buddhas läror som provisoriska, vilket förbereder marken för de senare Mahayana-lärorna (se ' Tre varv av Dharma-hjulet ').

Enligt vissa källor är nästan allt tillåtet som upaya, inklusive att bryta Föreskrifter . Zen-historien är full av berättelser om munkar som inser upplysning efter att ha blivit slagna eller ropade på av en lärare. I en berömd berättelse insåg en munk upplysning när hans lärare slog igen en dörr på hans ben och bröt den. Uppenbarligen kan detta tillvägagångssätt potentiellt missbrukas.

Ansträngningar i Lotus Sutra

Skickliga medel är ett av huvudteman för Lotus Sutra . I det andra kapitlet förklarar Buddha vikten av upaya, och han illustrerar detta i det tredje kapitlet med liknelsen om det brinnande huset. I denna liknelse kommer en man hem för att hitta sitt hus i lågor medan hans barn leker glatt där inne. Pappan säger åt barnen att lämna huset, men de vägrar eftersom de har för roligt med sina leksaker.

Fadern lovar dem äntligen något ännu bättre som väntar utanför.Jag har tagit med dig vackra vagnar dragna av rådjur, getter och tjurarhan sa.Kom bara ut så ska jag ge dig vad du vill ha.Barnen springer ut ur huset, precis i tid. Fadern, förtjust, håller sitt löfte och skaffar de vackraste vagnar han kan hitta till sina barn.

Sedan frågade Buddha lärjungen Shariputra om pappan gjorde sig skyldig till att ljuga för att det inte fanns några vagnar eller vagnar utanför när han berättade för sina barn att det fanns. Sariputra sa nej eftersom han använde ett ändamålsenligt medel för att rädda sina barn. Buddha drog slutsatsen att även om fadern inte hade gett sina barn något, så var han fortfarande oklanderlig eftersom han gjorde vad han var tvungen att göra för att rädda sina barn.

I en annan liknelse senare i sutran talade Buddha om människor som gick på en svår resa. De hade blivit trötta och missmodiga och ville vända tillbaka, men deras ledare frammanade en vision av en vacker stad i fjärran och berättade för dem att det var deras destination. Gruppen valde att fortsätta, och när de nådde sin riktiga destination hade de inget emot att den vackra staden bara var en vision.

Upaya i andra sutras

Skicklighet i mer konventionella undervisningsmetoder kan också vara upaya. I den Vimalakirti Sutra , den upplyste lekmannen Vimalakirti prisas för sin förmåga att tilltala sin publik på lämpligt sätt. Upayakausalya Sutra, en mindre känd text, beskriver upaya som ett skickligt sätt att presentera dharma utan att helt förlita sig på ord.