Buddhism och jämvikt

Buddhism är en andlig tradition som har praktiserats i tusentals år. Den är baserad på Buddhas lära, som lärde att allt liv är sammankopplat och att lidande kan lindras genom medvetenhet och medkänsla. Jämnmod är ett viktigt begrepp inom buddhismen, och det hänvisar till ett tillstånd av mentalt lugn och känslomässig balans.

Fördelarna med jämnvikt

Jämnmod kan hjälpa oss att bättre förstå våra egna känslor och andras känslor. Det kan också hjälpa oss att vara fokuserade och närvarande i nuet, vilket gör att vi kan fatta bättre beslut och vara mer medvetna om våra handlingar. Jämvikt kan också hjälpa oss att vara mer accepterande av oss själva och andra, och att vara mer medkännande mot dem omkring oss.

Att träna på jämnvikt

Jämvikt kan utövas genom meditation, mindfulness och andra andliga metoder. Meditation kan hjälpa oss att bli mer medvetna om våra tankar och känslor och att bli mer uppmärksamma på våra handlingar. Mindfulness kan hjälpa oss att vara mer närvarande i nuet och att vara mer accepterande av våra känslor. Andra andliga metoder, som yoga och sång, kan också hjälpa oss att odla en känsla av jämnmod.

Slutsats

Jämnmod är ett viktigt begrepp inom buddhismen, och det kan vara fördelaktigt för både vår mentala och känslomässiga hälsa. Genom att utöva meditation, mindfulness och andra andliga metoder kan vi odla en känsla av jämnmod och bli mer accepterande av oss själva och andra. Jämnmod kan hjälpa oss att vara fokuserade och närvarande i nuet och att vara mer medkännande mot dem omkring oss.

Det engelska ordetjämnmodhänvisar till ett tillstånd av att vara lugn och balanserad, speciellt mitt i svårigheter. I buddhismen, jämnmod (i Pali,upekkha;på sanskrit,upeksha) är en av Fyra omätbara eller fyra stora dygder (tillsammans med medkänsla, kärleksfull vänlighet och sympatisk glädje ) som Buddha lärde sina lärjungar att kultivera.

Men är det bara att vara lugn och balanserad? Och hur utvecklar man jämnmod?

Definitioner av Upekkha

Även om det översätts som 'jämnhet', den exakta innebörden avupekkhaverkar svårt att sätta fingret på. Enligt Gil Fronsdal, som undervisar vid Insight Meditation Center i Redwood City, Kalifornien, betyder ordet upekkha bokstavligen 'att se över.' Men en pali/sanskrit-ordlista som jag konsulterade säger att det betyder 'inte ta hänsyn; att bortse från.'

Enligt Theravadin munk och forskare, Bhikkhu Bodhi, ordetupekkhai det förflutna har felöversatts som 'likgiltighet', vilket har fått många i väst att felaktigt tro att buddhister förutsätts vara lösryckta och obekymrade med andra varelser. Vad det egentligen betyder är att inte styras av passioner, önskningar, gillande och ogillar. Bhikkhu fortsätter,

'Det är sinnesjämnhet, orubblig sinnesfrihet, ett tillstånd av inre jämvikt som inte kan rubbas av vinst och förlust, ära och vanära, beröm och skuld, njutning och smärta.Uppekkhaär frihet från alla punkter av självreferens; det är likgiltighet endast för ego-jagets krav med dess begär efter njutning och position, inte för sina medmänniskors välbefinnande.'

Gil Fronsdal säger att Buddha beskrev upekkha som 'rik, upphöjd, omätbar, utan fientlighet och utan illvilja.' Inte samma sak som 'likgiltighet', eller hur?

Thich Nhat Hanh säger (iHjärtat i Buddhas undervisning, sid. 161) att sanskritordetupekshabetyder 'jämnsinnighet, obundenhet, icke-diskriminering, jämnsinnet eller släppa taget.Upabetyder 'över', ochikshbetyder 'att titta'. Man klättrar upp för berget för att kunna se över hela situationen, inte bunden av den ena eller andra sidan.

Vi kan också se till Buddhas liv för vägledning. Efter sin upplysning levde han verkligen inte i ett tillstånd av likgiltighet. Istället tillbringade han 45 år aktivt med att undervisa dharma till andra. För mer om detta ämne, se Varför undviker buddhister anknytning? ' och 'Varför avskildhet är fel ord'

Står i mitten

Ett annat pali-ord som vanligtvis översätts till engelska som 'jämnhet' ärtatramajhatta,vilket betyder 'att stå i mitten'. Gil Fronsdal säger att detta 'stå i mitten' syftar på en balans som kommer från inre stabilitet - att förbli centrerad när den är omgiven av kaos.

Buddha lärde att vi ständigt dras i en eller annan riktning av saker eller förhållanden som vi antingen vill eller hoppas undvika. Dessa inkluderar beröm och skuld, njutning och smärta, framgång och misslyckande, vinst och förlust. Den vise personen, sa Buddha, accepterar allt utan godkännande eller ogillande. Detta utgör kärnan i 'Mellanvägen' som utgör kärnan i buddhistisk praktik.

Att odla jämvikt

I hennes bokBekväm med osäkerhet, tibetanska Kagyu läraren Pema Chodron sa: 'För att odla jämnmod övar vi oss i att fånga oss själva när vi känner attraktion eller motvilja innan det hårdnar till grepp eller negativitet.'

Detta ansluter såklart till mindfulness . Buddha lärde att det finns fyra referensramar i mindfulness. Dessa kallas också Fyra grunder för Mindfulness . Dessa är:

1. Mindfulness av kroppen(Kayasati).
2. Medvetenhet om känslor eller förnimmelser (Vedanasati).
3. Mindfulness of mind eller mentala processer (cittasat).
4. Uppmärksamhet på mentala föremål eller egenskaper; eller, medvetenhet om dharma (dhammasati).

Här har vi ett mycket bra exempel på att arbeta med mindfulness av känslor och mentala processer. Människor som inte är uppmärksamma rycks ständigt runt av sina känslor och fördomar. Men med mindfulness känner du igen och erkänner känslor utan att låta dem styra dig.

Pema Chodron säger att när känslor av attraktion eller motvilja uppstår, kan vi 'använda våra fördomar som språngbrädor för att få kontakt med andras förvirring.' När vi blir intima med och accepterar våra egna känslor ser vi tydligare hur alla fastnar i sina förhoppningar och rädslor. Ur detta 'kan ett större perspektiv uppstå.'

Thich Nhat Hanh säger att buddhistisk jämvikt inkluderar förmågan att se alla som lika. 'Vi avskaffar all diskriminering och fördomar och tar bort alla gränser mellan oss själva och andra', skriver han. 'I en konflikt, även om vi är djupt oroade, förblir vi opartiska, kan älska och förstå båda sidor.' [Hjärtat i Buddhas undervisning, sid. 162].